日本記号学会第43回大会（2023/6/17・6/18）特設ページ

　能は難解な伝統芸能という印象を与えている。しかし世阿弥の『風姿花伝』に記された考え方は、今日の「日本的な」と言われる様々な文化事象の受容に共通するものであり、また題材も非常にポピュラーで、実は知らず知らずのうちに、触れていることがらも少なくない。能の世界の扉を開けてみると、まずその構造性に驚かされる。「舞」「謡」「囃子」の三つの要素が、簡素を極めた舞台で組み合わされ、シテとワキという自他のミニマルな関係性がナラティブを動かす――「面」には、そこで視線を集め、また再び時空間に広げる意味論的な重要性が備わっている。
　能面には「中間表情」と「瞬間表情」があると言われている。特に前者は女面の特徴とされ、女性を主人公（シテ）とした幽玄さが際立つ演目に多く用いられ、その変化が語られる。すなわち「中間」とはそこから様々な情念に解釈を広げるべき位置であり、「無表情」なのではなく、逆に舞台上の様々な要素や観る者との関係を指し示すシフターとして、「面」は機能しているのだ――第一セッションではその奥行の豊かさを、実際に能楽師の語りから引き出し、「仮面の問い」全体に戻す意図をもって、対話を試みる。

　ゲストには観世流シテ方、加藤眞悟師をお招きする。故二世梅若万三郎及び三世梅若万三郎に師事し、一九八五年の初舞台以降、数多くのシテ役をつとめてきた。演者としてのキャリアの厚みだけでなく、近年は出身地の平塚市にゆかりのある演目の復曲に取り組み、注目を集めている。今日既に演じられなくなった謡本を発見し、その仮名とゴマから型や演出を創りあげる緻密な過程は、まさに記号論的実践といえよう。今回は最近（本年二月）に初めて平塚で上演した『大磯』などの演目を例に（映像の一部を上映）、能を舞うことへの想いを語っていただく。
　聞き手には批評家・彫刻家の小田原のどか氏。彫刻家＝表現者として、作品を介して語るのみならず、造形されたものの社会的な意味作用について、多くの論考を著してきた（『近代を彫刻／超克する』二〇二一など）。戦争記念碑の問題、公共彫刻における裸体像について、そして近年は水俣病の記憶に関して、実践的な取組みを続けている。
　ともに型を成す造形に関わり、表現者であると同時にそれを「語る」人として、それを取り巻く時間や空間を見つめ続けてきた二人――小田原さんは加藤さんに何を問いかけるのであろうか。耳とこころを澄ませて、その場に臨みたい。

• 復曲能『大磯』について（ひらしん平塚文化芸術ホールチラシ）
  https://hiratsuka.hall-info.jp/file/kashi230212.pdf
• 加藤眞悟 プロフィール
  https://katoshingo.com/kouen.html
• 小田原のどか プロフィール
  https://www.odawaranodoka.com/index.html

　それは、まず何かしら具体的な「記号」の存在を出発点とする記号学・記号論的な議論に対して、まずそこに何かしら関係性の構図すなわち「システム」を見出すことから出発するシステム論的な議論と言えるだろう。そうしたシステム論の中でも、円環的なフィードバック・ループとしての観察と制御という観点によって、生物と機械とをシステムとして横断的に考察することを可能にしたのが、（ファーストオーダー）サイバネティクスである。そして、そこで言う「観察」とは一体何なのかを考えるために意識的に視点を切り替えることを理論化した、二次的（セカンドオーダー）な「理解することについての理解」のためのシステム論が、ネオ・サイバネティクスである。理論生物学の知見に根ざしたオートポイエーシスという概念を核とするそれは、かつて「文化的現象など〈人間にとっての表れ〉を分析する一手段としての記号論」を超えて生物・生命全般にとっての意味の問題に迫ろうとした生命記号論などとの接続も試みられた。

　今回は、そうした新世代のシステム論とC.S.パースの記号論をはじめとするプラグマティズム哲学とを共に援用したAIロボットの研究開発＝記号創発ロボティクスに取り組み、また記号創発システム論という人間理解のための体系を構想している谷口忠大氏を招き、その取り組みについての紹介をもとに議論する。それは、実空間の中で、マルチモーダルな情報による観察とそれに基づく制御のフィードバック・ループによって行為し続けることで、その環世界からボトムアップに「記号」を見出すことを目指す、そうした「AIロボットからの視点」に思いを馳せ、我々の想像力を尽くすことである。

　このように、理工学的な技術知といわゆる人文知の間で越境・横断を試みる、否むしろそうした二分法自体を疑うような議論は、かつて本学会でも様々になされてきた。しかし、情報技術が社会的に一般化し、もはや日常生活のツールとして全面化しつつある一方で、あるいはそれによってむしろ、そうした議論が難しくなった面も有るのではないか。正に今も、昨年（2022年）の終わり頃から急激に、ChatGPTなどをはじめとした大規模言語モデルに基づく生成的AIシステムがインターネットを通して手軽に利用できるアプリケーションとして広がり、情報技術と人間との関係についての議論が改めて大きく様変わりしつつある。このように、こうした技術知と人文知を直結するような議論は、そうした議論をしている我々自身の足場が刻々と揺らぐような「際どさ」が有る。

　しかし、今改めてその直結を試み、敢えて「AIロボットからの視点」を徹底的に想像してみることによって、例えば能における動かざる中間表情に対して動的に意味を見出している、心や情念をもった「観察者」としての我々自身の姿も、また違った視点から浮かび上がってくるのではないだろうか。そうした可能性に向けて、本セッションの議論を展開していきたい。

• 谷口忠大（2020）『心を知るための人工知能：認知科学としての記号創発ロボティクス』 共立出版
• 河島茂生 編著（2019）『AI時代の「自律性」：未来の礎となる概念を再構築する』 勁草書房
• 谷口忠大・河島茂生・井上明人 編著（2023年8月刊行予定）『未来社会と意味の境界：記号創発システム論／ネオ・サイバネティクス／プラグマティズム』勁草書房

　しかし、ことはそれほど単純ではないのかもしれない。例えば、コロナ生活を通じて、私たちはマスクで隠された顔の部分を美的に補正するスキルを身につけたと言われるし（だからマスクを外した本当の顔をみると少しだけ落胆してしまう）、Zoomをはじめとするビデオ通話での顔を見せての対話では、実はわずかに時差を挟みつつ自動的に補正するテクノロジーを通じて「本当の」顔とのつながりを見出していたし（だから長時間、この時差と補正に付き合うと、ひたすら疲弊してしまう）、あるいは逆に、映画、マンガ、TVドラマなど、大衆文化の表象の中で無数に登場する顔、その過剰な顔の表出に心を揺さぶられることも多かったのかもしれない（大流行したアニメやマンガやテレビドラマの顔表象の質的、量的過剰さと、それを見ている私たちのマスクに覆われた日常の顔との落差に、ふと気づいて驚いた人も多かったかもしれない）。自分自身の顔を覆うマスク、マスクのような顔、虚構的記号にすぎないのに顔らしく見えるマスク…よく考えるときわめて複雑なことが進行しているようにも思える。私たちがフィクショナルなものにリアルを見出し、私たちのリアルなものがフィクショナルになったと言うべきなのか…ただし、それも話が単純すぎる。

　「顔身体学」で知られる山口真美の指摘によれば、この30年間に私たちが記憶する顔の数は５倍（人は通常500人の顔を覚えているらしい）に増大しているという。それは2010年頃から広まったSNSやオンデマンド視聴など、インターネット環境とも無関係ではない。間接的な顔、そのつながりで私たちは世界を構成している。あるいは、主にスマホで視聴される昨今の映像コンテンツが顔の大写しに満ちていることも、もはや誰もが頷く現実だろう。顔は増大し、拡散し、世界を覆い尽くしている。

　いや、もっと遡ってみれば、1960年代、TVドラマや漫画雑誌で無数の他人の顔表象を定期的に見るようになって以来、私たちは登場しては交代し、そうして拡散する顔の群れにそれとなく晒されつづけてきた。それどころか、そもそも私たちは、顔でもない周囲の世界の至るところに顔やその表情を見出さざるを得ない生き物であるのかもしれない。私たちはフィクショナルな顔にリアルを見出す。だから、シミュラクラ現象やパレイドリア現象をただ奇妙なものと笑って済ませられないほど、私たちは顔や表情にとりつかれている。それは、マスクに覆われていたコロナ禍の只中でも、それ以前でも以後でも、同じことだったのかもしれないのである。

　生物学、心理学、脳科学から美術史、人類学、哲学、さらには「顔学」に至るまで、顔は人文科学の内外で、これまでさまざまに論じられてきた。ダーウィン、エクマン、カッシーラ、レヴィナス、鷲田清一、坂部恵、廣松渉…顔言説も、少しずつ重なりながらも、やはり拡散している。

　表象における顔を基点としながら、そして顔をめぐるこれまでの言説も参照しながら、顔／表情を考えること。このセッションでは、コロナ禍とそれ以前／以後も視野に収めながら、マンガ研究の視点、メディア論・映像論の視点、そしてTVドラマ論の視点から、顔へとアプローチする。